takya.ru страница 1
скачать файл


Катречко С.Л.

1. Периодизация европейской философии.

2. Три парадигмы в истории философии.

3. Философия как деятельность по выявлению философских условий.

4. История философии как ряд «философских остановок».
1. «Сухой» остаток предложенной мной периодизации истории философии (см. «карту философского знания»:http://www.philosophy.ru/library/katr/phil_karta.doc) можно выразить с помощью следующих основных «философских остановок», каждая из которых представляет собой микрореволюцию в развитии философского знания:

1. архэ (натурфилософия милетской школы: например, Фалес — вода)

2. единое — бытие (Парменид + влияние Пифагора, Гераклита)

3. форма — идея (Платон)

4. учение о четырех причинах (Аристотель как обобщение античной мысли)

5. cogito как субъективное бытие (Декарт: ср. с «остановкой» Парменид и Платона («врожденные идеи»); различение субъект vs. объект; cogito как структура «сознание — самосознание»)

6. априорные формы (Кант: ср. с «остановкой» Платона)

7. историчность, социокультурная обусловленность форм познания (Гегель—Маркс, конкретизация Канта: ср. с «остановкой» Аристотеля)

8. язык – «логическое пространство» (Витгенштейн)

9. феномен (Гуссерль)



Несколько другой (хотя и сходный) пример периодизации представлен у Х.Ортеги-и-Гассета в работе «Что такое философия?», где также выделены три периода в истории философии, которые определяются соответствующим предметом исследования. Предметом исследования Античности выступает объект, Нового времени — субъекта (Новое время), а философии XX в. — связка «объект—субъект» («Я + мои обстоятельства» = жизнь).

2. [Три парадигмы в истории философии: античная, классическая, современная] В истории (европейской) философии можно выделить три основных парадигмы: античную, классическую (нововременную) и современную. Выделение этих типов философствования связано с тем, что по мере развития метафизики, при переходе от одной парадигмы к другой, происходит смена метафизических объектов. В центре внимания античных мыслителей находится такая целостность как Космос (Мир), а основной вопрос философского исследования может быть сформулирован так: как возможен Космос в его отличии от Хаоса, т.е. какие антиэнтропийные метафизические механизмы не позволяют Космосу превратиться в Хаос. Соответственно, все философские системы античности являются, по сути, различными вариантами ответа на этот вопрос. Например, для пифагорейской школы основой упорядоченности и гармоничности Космоса являлось Число; Парменид в качестве антиэнтропийного начала Космоса постулирует Единое. Переход к классической парадигме связан с расщеплением исходной целостности Космоса на Я/Мир/Бог. Тем самым, с одной стороны, появляются новые предметы метафизического анализа: субъект в его отличии от объекта и/или Бог как концепт средневековой теологии. С другой стороны, структура философского рассуждения усложняется, поскольку каждая метафизическая система этого периода представляет собой определенный вариант соотношения между этими целостностями (Например, стандартным образом целостности Я, Мира и Бога можно расположить как вписанные друг в друга окружности. Однако возможны и другие варианты. Если максимальной является (целостность) Я, то мы получаем метафизику субъективного идеализма (Беркли); если целостности Я и Мира различны, то — дуалистический вариант метафизики декартовского типа, в рамках которой Бог выполняет роль их синхронизатора; если целостность Я представлена как множество «я» (монад), которые заполняют собой весь Мир, а Бог выступает как их гармонизатор, то — плюралистическую метафизику лейбницевского типа). Переход к современному типу философствования предопределен двумя событиями: ницшевской смертью Бога и структуралистской смертью субъекта (заметим, что последнее предопределяет снятие основного классического различения «субъект vs. объект»). Тем самым три целостности снова «превращаются» в один Мир, который теперь, в отличие от античного Космоса, является плюральным. Возникают Миры разных философских систем: Шопенгауэр трактует Мир как волю; для Маркса Мир представляет собой систему общественных отношений; Гуссерль отказывается от субъектно-объектного различения и разрабатывает концепцию жизненного» мира; в структурализме предлагается рассматривать Мир как совокупность языковых структур. Сходным при этом является то, что в рамках современной парадигмы философствования мыслители пытаются объяснить Мир как некоторую первичную данность, не прибегая к другим целостностям классической парадигмы, объявляя (или имплицитно полагая) их избыточными по отношению к Миру. Вместе с тем в истории философии происходит и процесс (в чем-то обратный отмеченному выше) появления новых — промежуточных — целостностей: пример, можно привести концепты мирового духа Гегеля, социального бытия Маркса и/или логического пространства Витгенштейна как целостностей, расположенных «между» Я и МИРом.

В связи с этим давайте рассмотрим предложение «Я вижу дом». Античность активно поработала на стороне «объекта», т.е. с термином «дом», и выявила необходимые условия видения объекта. Новое время «переключило» свое внимание на анализ первого члена предложения, выявив существенные субъективные условия описываемого феномена. Еще одно «переключе­ние», или философская «остановка» в удивлении может быть связана с тем, что внимание будет сосредоточено на среднем, центральном члене этого предложения — на глагольном слове «вижу» (заметим, что в самой форме глагольного слова уже содержится указание на первое лицо, поэтому лучше бы первоначальную фразу перефразировать так «Я осуществляю акт видения дома» и сосредоточить анализ на словосочетании акт видения). И тогда философский анализ получает «третье» дыхание. Анализу подвергаются не субъективно-объективные взаимоотношения анализируемого феномена, а сам феномен ВИДЕНИЯ, в данном случае феномен видения дома. Это «переключение» было совершено в рамках такого течения современной философии как феноменология (если помните, то ранее уже упоминалось имя основателя феноменологии — Эдмунда Гуссерля). Однако это справедливо не только для феноменологии. Чуть ранее мы более подробно анализировали тезис Людвига Витгенштейна о том, что мир состоит не из вещей, а из фактов, который также является результатом изменения способа видения мира и связан с «переключением» внимания исследования на анализ собственно феномена, или факта видения, вместо классического субъектно-объектного анализа составляющих этого феномена. С некоторыми оговорками можно сказать, что все течения современной философии проходят под знаком существенного переосмысления субъектно-объектного различения классической эпохи, вернее переосмысления заключенного в рамках этого различения «распределения» активности между субъектом и объектом (заметим, что течения, относимые к идеалистической философии классического периода всю «активность» относили на сторону субъекта, объявляя объект (внешнюю действительность) пассивной, а так называемые «материалистические» течения представляли субъект «механистически» как некоторый отражающий внешние воздействия механизм, т.е. полностью пассивным, приписывая активность объекту). Например, подобное «снятие» субъектно-объектного противопоставления происходит и рамках противоположного феноменологической философии направления позитивистской философии конца XIX века — в эмпириокритицизме, основоположниками которого являются Эрнст Мах и Рихард Авенариус. Здесь же происходит и «снятие» основополагающего для античной философской парадигмы различения «внешнее versus внутреннее», которое впервые эксплицируется как поиски некоторого первоначала, сущности, которая скрывается за внешним явлением. Например, у Парменида это выделение умопостигаемого бытия, у Платона — различение «мира идей» и «мира вещей», у Аристотеля — различение «формы» и «материи».

3. [Философия как деятельность по выявлению трансцендентальных условий] С другой стороны при анализе феномена видения дома можно выделить ряд более «локальных» трансцендентальных условий, необходимых для осуществления познавательных актов.

Какие трансцендентальные условия здесь можно выделить при анализе феномена видения дома как познавательного акта? (= античная парадигма =) (1) Во-первых, дом должен быть, т.е. необходимо постулировать его бытие. Поскольку если бы дома не было (пусть даже это будет его бутафорский муляж), если бы не было этой внешней причины, воздействующей на наши органы чувств, то никакой познавательный акт просто не запустился бы. (2) Однако постулирование бытия явно недостаточно для объяснения феномена видения дома, т.к. при этом все нами воспринимаемое должно было бы слиться в нечто неопределенное. Но это не так, поскольку мы воспринимаем многообразный мир отличных друг от друга вещей: в нашем случае мы видим дом, а не, например, стоящую перед домом машину. А это значит, что надо постулировать еще одно трансцендентальное условие: наличие платоновских форм, которые структурируют имеющееся материальное бытие. (3) Достаточно ли постулирования материи и формы для объяснения феномена видения вот этого дома? Нет, поскольку никакой набор платоновских идей-качеств (например, кирпичность, желтизна, уютность…) недостаточен для задания уникальности данного дома (ср. с принципом тождества неразличимых Лейбница). Решение мы находим в аристотелевском учении о четырех причинах, где, помимо материальной и формальной, вводятся еще две причины, задающие как бы начальное (действующая причина) и конечное (целевая причина) состояние вещи. Уникальность вещи определяется ее траекторией существования: мы видим вот этот дом здесь и сейчас и постольку, поскольку ее кто-то в свое время сделал такой-то. В частности, индивидуальность вещи задается ее хронотопом: вот этот воспринимаемый сейчас дом находится здесь в отличие от находящегося там (тогда) другого дома. Видимо, последнюю точку в этом направлении ставит концепция этости (индивидуальности) Д. Скота (согласно Д.Скоту вещь «состоит» не только из «чтойности» (сущности) и «такости» (акциденций), но и из «этости», которая превращает вещь в неповторимую индивидуальность.) (4) Учли ли мы все необходимое для акта восприятия? (= переход классической парадигме =) Нет, поскольку вышеперечисленное относилось лишь к объекту восприятия, а в любом акте восприятия присутствует еще и субъект (декартовское cogito). (5) Более того, это субъективное бытие должно быть определенным образом структурировано: ведь восприятие человека, видимо, отлично от восприятия другого разумного существа, например инопланетянина. Специфику человеческого способа бытия задают кантовские априорные формы чувственности и рассудка, выступающие как такие фильтры, которые предопределяют способ нашего созерцания и мышления объектов. Например, человек воспринимает дом как пространственно-временное тело в силу наличия у нас определенных априорных форм. (6) Однако каждый человек индивидуален и воспринимает дом по-своему. Например, мы можем воспринимать дом в кубистской перспективе как ряд геометрических фигур. Т.е. априоризм не решает проблему уникальности субъекта. Отчасти эта проблема решается в концепции социокультурной обусловленности нашего знания: специфику восприятия предопределяют исторически изменчивые культурные формы. Экзистенциализм в этой связи идет дальше и предлагает учесть иррационально-эмоциональный фактор, некоторый экзистенциальный настрой личности, который придает каждому восприятию неповторимый оттенок… (= переход к современной парадигме: снятие субъектно-объектного различения =)

4. [История философии как ряд «философских остановок»] В своем более раннем тексте «Философская пропедевтика» (учебное пособие, 1996 г.; http://www.philosophy.ru/library/ksl/KAT01.html) я предложил несколько другую последовательность трансцендентальных условий, связаd их с «философскими остановками» (даю ее здесь без обоснования; именно эта «схема» обусловила структуру текста):

  • Остановка начальная — Сократ («надындивидуальный» слой сознания)

  • Остановка 1 — Парменид (бытие, бытие как сущее)

  • Остановка 1а — Хайдеггер (бытие как ничто)

  • Остановка 2 — Платон (мир идей, бытие как свойство)

  • Остановка 2а — Витгенштейн (бытие как отношение)

  • Остановка 3 — Декарт ("Я", cogito, субъект//объект)

  • Остановка 4 — Кант (априорные формы чувственности и рассудка)

  • Остановка 5 — Гуссерль (вопрос не "кто—что", а "как")

  • Остановка 6 — Витгенштейн (роль языка, феномен описание)

  • Остановка 7 — «снятие» и классической (декартовской) парадигмы (М. Фуко).

скачать файл



Смотрите также:
Катречко С. Л. Периодизация европейской философии. Три парадигмы в истории философии
84.04kb.
Первая. Древняя эпоха философии (античная)
76.38kb.
Вопросы к кандидатскому экзамену по истории и философии науки для аспирантов геологического факультета
34.1kb.
Курс лекций по истории русской философии. Спб.: Изд-во СпбГУ, 2009. Замалеев А. Ф., Рыбас А. Е. К методике преподавания истории русской философии. (учебно-методическое пособие) СпбГУ, 2008
17.73kb.
«русское качество жизни» серия социально-гуманитарного образования некрасов С. Н
8095.2kb.
Тема 15. Основные проблемы и понятия социальной философии. Общество как развивающаяся система (4 часа)
7.23kb.
Философии познания понимается как область философии, исследующая природу познания, отношение знания к реальности, условия его достоверности и истинности, существования в системе культуры и коммуникации (общения)
683.31kb.
Активная сторона бесконечности
1019.97kb.
Реферат по философии и методологии науки тема №75 «Идея «конца истории» в социальной философии Ф. Фукуямы»
311.07kb.
Вопросы к экзамену по дисциплине «Основы философии»
22.45kb.
1. Предмет философии. Необходимость изучения философии
19.49kb.
«Возможность? необходимость? востребованность? философии в обществе»
19.25kb.